第一百七十五章 笨蛋，问题是经济啊
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科学号顺着浩浩汤汤的长江疾驰而下，将无数的风景远远甩在身后。
面对何心隐的疑问，赵公子微笑反问道：“请问夫山先生，如果聚合堂能按照你的理想状态发展，那下一步你打算怎么做呢？”
“当然是推而广之，在全县试行，继而推广到全府全省乃至全国了。”何心隐理所当然道。
“那么最终呢？”赵昊追问道。
“最终，自然天下大同了。”何心隐捻须道。
“那么何为天下大同？”赵公子又问道。
“《礼记》上说的清清楚楚，需要老夫重复吗？”何心隐撇撇嘴道。
“需要呢。”赵公子笑道。
何心隐刚要发飙，才想起自己是求教方，只好耐着性子背诵起‘大道之行也，天下为公……’那长长的一段来。
其实这也是他当初兴办聚合堂时的最高指导思想，时隔多年背诵起来，自是别有一番滋味上心头。
赵公子听闻之后，笑问道：“不知当初聚合堂，做到哪些方面了？”
“这个……”何心隐略一沉吟道：“仅在聚合堂范围内，老夫自认为做得还不错。‘选贤与能，讲信修睦，人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分、女有归。’这些基本都做到了。”
“在很长一段时间里，甚至也做到了‘货恶其弃于地也不必藏于己，力恶其不出于身也不必为己，路不拾遗，夜不闭户’了。”顿一顿，他又面现自豪之色道：“就连吾师也赞许说，‘数年之间，几一方之三代矣’。”
“可为什么会难以为继呢？”说完，他又陷入深深的困惑中。“不只是账目上入不敷出，更让人绝望的是人们从最初的彬彬然礼教信义之风，变得渐渐敷衍麻木，劳作也不认真了，大量的稻谷被遗漏田间，没有归仓。成了‘货不必藏于己而弃于地，力不必为己出便恶其出’了。结果田地收成逐年下降，堂中物资紧缺却依然浪费成风，家家穷困只知道向堂中伸手……”
罗汝芳和李贽还是头一次听何心隐自曝其短。心说乖乖，怎么把人都养成大爷了？怪不得老梁家财万贯都顶不住。
“所以一定是哪里出错了，但到底错在哪里呢？”何心隐再度巴望着赵昊，迷茫无助的像个孩子。
“夫山先生的实践已经几近完美了，如果这样还看不到实现大同世界的希望，那就只能说明，这条路本身就是错的。单靠道德教化，根本无法实现天下大同！”便听赵昊字字如钟道。
“单靠道德教化，无法实现天下大同？”三人异口同声重复一句，李贽便笑道：“没想到，你还是法家呢。”
“靠严刑峻法更不可能。”赵昊却斩钉截铁道：“一不小心就会被车裂腰斩的活地狱，与天下大同何干？”
“那你是道家了？”李贽又问道：“无为而治，直至退到鸡犬相闻，却老死不相往来的小国寡民状态？”
“那种日子谁想过啊？”赵昊哈哈大笑道：“所有人都靠种地为生，没有百货往来，也没有文字诗歌，大家都成了原始人。至少咱们这些人，怕是都很难过吧，那算什么天下大同？”
“那你到底是？”李贽不懂了。
“我是科学家啊。”赵公子一脸你这个问题好白痴的表情道：“科学的追求，是让人民的生活更美好。科学对任何未经实证的说法都保持怀疑，所以我们不知道天下大同会不会实现，但我很清楚一点，那就是靠压抑人性来实现的美好，是虚假的美好。再漂亮也只是虚幻的泡影，一戳就破！”
“靠压抑人性来实现的美好，是虚假的美好？”罗汝芳又重复了一遍，这次不带任何恭维的称赞道：“诚如吾师所言‘人之好贪财色，皆自性生，其一时之所为，实天机之发，不可壅阏之。’看来我等确实是同道中人啊。”
“看，夫山先生但凡跟你师兄聊聊，也就知道问题所在了。”赵昊两手一摊，玩味笑道：“我觉的最有意思的是，泰州学派秉承‘情欲自然论’，你夫山先生更把孔夫子批的一文不值，视程朱如猪狗一般。为什么在做事的时候，却还是跳不出理学灭人欲、存天理的窠臼呢？”
“这……”何心隐脸涨得通红，赵公子批评到了他的根子上，自然难以接受。“我从没说过要灭人欲，只是希望通过教化，来提高人们的道德。道德上去了，在欲望方面自然就节制了，清心寡欲又有什么错？”
说着他想到赵昊那句‘靠压抑人性来实现的美好，是虚假的美好’，不禁哑然。
是啊，自己可以清心寡欲，却不能要求所有人都清心寡欲，不然那跟程朱又有什么区别？
何心隐沉默许久，方喃喃道：“难道道德教化真的错了？”
“道德教化本身当然没错，不然人与禽兽何异？”赵昊正色道：“然则，靠道德教化只能决定一个社会的下限，却不能决定其上限。不然我汉家王朝如何会败在五胡辽金元手中？我们的道德再差，也远比他们强吧？那时候读书人的教化有什么用？还不一样被灭国、被屠戮、被当成两脚羊？”
“这……”何心隐三人面露钦佩之色，心说这小子尼玛比我们还狂啊。泰州学派无论如何叛逆，也没跳出儒道法的范畴。与理学的冲突依然是读书人间的路线之争。
好嘛，到了科学这儿，直接就把读书人的作用，甚至读书人本身给否定了……
罗汝芳忍不住反驳道：“历代王朝靠马上得天下不假，还能马上治天下？最后还不得靠读书人治国平天下？”
“那当然，因为治国是一件复杂精细的事情，不靠读书人是万万不行。”赵公子说着冷笑一声道：“但也只是矬子里头拔将军而已。所谓积土成山、积水成渊，按说只要时间足够，就是一锨一锨的堆土，也能堆成一座高山；就是一瓢一瓢的舀水，也能积成一个大湖。可读书人治理了历代王朝两千年，我华夏却依然停滞不前，不敢说比先秦强多少，甚至很多地方还远远不如！”
“……”三人没法反驳他厚古薄今，因为他们和大多数读书人，甚至包括孔夫子在内，还在追慕夏商周呢。言必称三代，希望回到那个礼崩乐坏之前的时代呢。
这样一想，读书人也确实够失败的。
“所以我说，读书人治国，也就是维持个下限罢了。想让我华夏走出治乱循环的怪圈，真正向前发展，他们是绝对做不到的。还想实现更遥远的天下大同？别做梦了。”赵昊冷笑连连道：“我们华夏的百姓是最本分的，只要让他们有饭吃，有衣穿，就没有人会造反。读书人折腾了两千年，连这点最低要求都做不到，还有脸了？”
一番话说的三人面红耳赤，甚至感觉自己所做的一切都没有意义。
“那你能让百姓都人人有饭吃，人人有衣穿？”何心隐不忿反唇相讥道。
“我能，至少我知道怎么能做到。”赵昊眉头一挑，大言不惭道：“你既然在我江南集团的农庄干过一年，就该知道通过科学管理，科学种植，我们昆山的农场实现了一年两熟，亩产七石的高产纪录。”
“不妨提前透露一下，今年昆山农场的亩产稳稳突破了八石。”赵公子有实际成果打底，说话自然底气十足。“而原先昆山呢？一年只能种一季稻，昆南有时候还一季都收不来。好，不说昆山，就说苏松别的县，最多一年种一季稻一季麦。最高产米两石五，麦一石五，仅此而已。”
“我们科学可以用同样的土地，种出至少多一倍的粮食来，多养活一倍的人口。而且这还只是开始，日后随着生产技术的不断改进，产量还会不断提升。你说我有没有底气，说自己有办法让人人有饭吃，人人有衣穿？”
“有……”何心隐服气的点点头，他要是不服气，也不会拉下脸来求教。
“我不是说读书人不行，而是说读书人读的书不行。”见他服气了，赵公子也放缓语气道：“卓吾先生说孔孟学说只是一时所发之药石，并非‘道冠古今’的万世至论，不能将其当做万古不易之教条，就非常的科学嘛。”
“哈哈哈，我算听懂了。”李贽忽然拍着大腿笑道：“你的意思是，读书人都要学科学，才能治理国家的姿势，走出治乱怪圈，让大明永远强大，直到天下大同，对吧！”
“所谓知己，莫过如此。”赵昊毫不脸红的点点头道：“百姓日用既是道，科学就是研究如何让百姓过的更好的一门学问。所以我们两家确实是同道中人，可以相濡以沫的。”
“先别说那么远。”何心隐一抬手，皱眉道：“让我捋捋先。赵公子的意思是，只有顺乎人性才能长久。所以读书人的责任，应该是去满足人的欲望，这样组织才能长久，国家才能强大，最终实现大同？”
“同时还要有道德为欲望设限，”赵昊沉声道：“不受道德约束的欲望是有毒的，最终会让国家变得邪恶，让人民是非不分，最终自取灭亡。”
顿一下，他眨眼笑道：“当然，这就是你们泰州学派的事情了。”
三人这才彻底明白，赵昊所言‘道德是社会的下限’是什么意思。无论儒道法都将道德视为社会的上限，所以一代代读书人才会反复求诸于道德。
但其实，那只是他们没法满足人们对美好生活的追求，才通过用道德礼教来降低人们的欲望，来保持社会的稳定。这种削足适履的反向操作，当然最多只能维持社会的运转，无法为百姓带来美好的生活了。
何心隐的聚合堂虽然放松了名教伦理对族人的约束，但依然没有改变用限制人们欲望的方式，来维持体系运转。怎么可能不出问题。
所以归根结底一句话，笨蛋，问题是经济啊！
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“当然是推而广之，在全县试行，继而推广到全府全省乃至全国了。”何心隐理所当然道。
“那么最终呢？”赵昊追问道。
“最终，自然天下大同了。”何心隐捻须道。
“那么何为天下大同？”赵公子又问道。
“《礼记》上说的清清楚楚，需要老夫重复吗？”何心隐撇撇嘴道。
“需要呢。”赵公子笑道。
何心隐刚要发飙，才想起自己是求教方，只好耐着性子背诵起‘大道之行也，天下为公……’那长长的一段来。
其实这也是他当初兴办聚合堂时的最高指导思想，时隔多年背诵起来，自是别有一番滋味上心头。
赵公子听闻之后，笑问道：“不知当初聚合堂，做到哪些方面了？”
“这个……”何心隐略一沉吟道：“仅在聚合堂范围内，老夫自认为做得还不错。‘选贤与能，讲信修睦，人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养。男有分、女有归。’这些基本都做到了。”
“在很长一段时间里，甚至也做到了‘货恶其弃于地也不必藏于己，力恶其不出于身也不必为己，路不拾遗，夜不闭户’了。”顿一顿，他又面现自豪之色道：“就连吾师也赞许说，‘数年之间，几一方之三代矣’。”
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“道德教化本身当然没错，不然人与禽兽何异？”赵昊正色道：“然则，靠道德教化只能决定一个社会的下限，却不能决定其上限。不然我汉家王朝如何会败在五胡辽金元手中？我们的道德再差，也远比他们强吧？那时候读书人的教化有什么用？还不一样被灭国、被屠戮、被当成两脚羊？”
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“所以我说，读书人治国，也就是维持个下限罢了。想让我华夏走出治乱循环的怪圈，真正向前发展，他们是绝对做不到的。还想实现更遥远的天下大同？别做梦了。”赵昊冷笑连连道：“我们华夏的百姓是最本分的，只要让他们有饭吃，有衣穿，就没有人会造反。读书人折腾了两千年，连这点最低要求都做不到，还有脸了？”
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“不妨提前透露一下，今年昆山农场的亩产稳稳突破了八石。”赵公子有实际成果打底，说话自然底气十足。“而原先昆山呢？一年只能种一季稻，昆南有时候还一季都收不来。好，不说昆山，就说苏松别的县，最多一年种一季稻一季麦。最高产米两石五，麦一石五，仅此而已。”
“我们科学可以用同样的土地，种出至少多一倍的粮食来，多养活一倍的人口。而且这还只是开始，日后随着生产技术的不断改进，产量还会不断提升。你说我有没有底气，说自己有办法让人人有饭吃，人人有衣穿？”
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“哈哈哈，我算听懂了。”李贽忽然拍着大腿笑道：“你的意思是，读书人都要学科学，才能治理国家的姿势，走出治乱怪圈，让大明永远强大，直到天下大同，对吧！”
“所谓知己，莫过如此。”赵昊毫不脸红的点点头道：“百姓日用既是道，科学就是研究如何让百姓过的更好的一门学问。所以我们两家确实是同道中人，可以相濡以沫的。”
“先别说那么远。”何心隐一抬手，皱眉道：“让我捋捋先。赵公子的意思是，只有顺乎人性才能长久。所以读书人的责任，应该是去满足人的欲望，这样组织才能长久，国家才能强大，最终实现大同？”
“同时还要有道德为欲望设限，”赵昊沉声道：“不受道德约束的欲望是有毒的，最终会让国家变得邪恶，让人民是非不分，最终自取灭亡。”
顿一下，他眨眼笑道：“当然，这就是你们泰州学派的事情了。”
三人这才彻底明白，赵昊所言‘道德是社会的下限’是什么意思。无论儒道法都将道德视为社会的上限，所以一代代读书人才会反复求诸于道德。
但其实，那只是他们没法满足人们对美好生活的追求，才通过用道德礼教来降低人们的欲望，来保持社会的稳定。这种削足适履的反向操作，当然最多只能维持社会的运转，无法为百姓带来美好的生活了。
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